Typologie des croyances au paranormal

Typologie des croyances au paranormal


par Jean-Bruno Renard - SPS n° 284, janvier 2009


Jean-Bruno
Renard est professeur de sociologie à l’Université
Paul-Valéry-Montpellier III. Il s’est spécialisé dans l’étude des
rumeurs, des légendes urbaines et des mythologies contemporaines.


Les
croyances au paranormal recouvrent des sujets aussi hétéroclites que le
Yéti, les extra-terrestres, la transmission de pensée, l’astrologie,
les anges, la malédiction de Toutankhamon, la torsion de petites
cuillères par la puissance de la pensée, les vestiges de l’arche de
Noé, les mauvais sorts, etc. L’approche sociologique montre qu’il
n’existe pas d’individus qui croient à toutes ces croyances, mais
plutôt que certaines personnes ont tendance à croire à certaines de ces
croyances. On montrera que les croyances au paranormal peuvent être
réparties en trois grand types : les croyances périreligieuses, les
croyances parareligieuses et les croyances parascientifiques [1].
La clef de répartition de cette typologie est fournie par l’attitude
religieuse. À chaque type de croyance est associé un groupe de croyants
dont on tentera de cerner le profil sociologique et la mentalité.

Les croyances périreligieuses : une corrélation directe avec le religieux




Les croyances périreligieuses sont des croyances
religieuses appartenant à la religion dominante mais qui ont été
marginalisées. Ces croyances ne sont pas l’objet de dogmes et
correspondent à un merveilleux religieux plutôt populaire et
traditionnel, auquel les élites savantes et cléricales ne croient plus
ou peu : le Diable, les anges, les démons, les miracles, etc. Elles
sont directement proportionnelles au niveau d’intégration religieuse :
non pas que les individus religieux croient plus aux croyances
périreligieuses – la plupart n’y croient pas ou plus – mais en ce sens
que les individus qui croient aux miracles, aux anges, etc., ont
fréquemment une forte intégration religieuse.

Le lien avec les croyances et pratiques religieuses

Quelle relation avec la religion et les pratiques religieuses les
individus qui croient au paranormal entretiennent-ils ? Des attitudes
différentes selon que l’on considère les croyances périreligieuses
(anges, démons, etc.), parareligieuses (astrologie, réincarnation,
etc.) ou parascientifiques (Yéti, extraterrestres, etc.).



Les croyants périreligieux ont généralement un niveau
d’instruction peu élevé. Ils sont plutôt âgés et appartiennent plus
fréquemment au sexe féminin. Leur mentalité est traditionnelle. Ils
n’adhèrent pas aux autres
formes de croyances au paranormal : OVNI, phénomènes psi, monstre du
Loch Ness, Yéti, etc. Parmi les croyances paraarchéologiques, seules
celles qui se réfèrent à la Bible sont l’objet d’adhésion chez les
croyants religieux : traces du déluge, recherche de l’arche de Noé,
localisation du paradis terrestre, etc. Cette tendance est
naturellement la plus forte chez les fondamentalistes, qui considèrent
que la Bible est littéralement vraie. En revanche, les croyances
paraarchéologiques non bibliques telles que la théorie des Anciens
Astronautes, la malédiction de Toutankhamon, l’Atlantide, seront
rejetées par les croyants religieux.

Les croyances parareligieuses : une courbe en cloche avec le religieux




Si l’on examine maintenant des croyances comme
l’astrologie ou la réincarnation (en tant que croyance des
Occidentaux), le modèle de corrélation avec l’intégration religieuse
est nettement différent. Ces croyances sont les plus fréquentes lorsque
l’intégration religieuse est moyenne, elles sont les plus basses
lorsque l’intégration religieuse est soit très faible soit très forte.
On les appellera croyances parareligieuses.


Dès 1966, Jacques Maître a mis en évidence la courbe de la croyance en l’astrologie par rapport à la pratique religieuse [2].
Quinze ans plus tard, ces données sont encore valables puisqu’elles
sont confirmées par l’enquête de Jean-Noël Kapferer et Bernard Dubois [3] :
pour 38,6 % qui croient en l’horoscope dans la population générale, la
proportion est de 25,3 % chez les non-catholiques, elle monte à 42,8 %
chez les catholiques non pratiquants, puis culmine à 43,8 % chez les
catholiques pratiquants épisodiques pour redescendre ensuite à 28,4 %
chez les catholiques pratiquants réguliers.


Tout se passe comme si l’astrologie ou la réincarnation
étaient rejetées quand elles se heurtent à une conception du monde
structurée. Il semble que l’adhésion à un système de pensée cohérent –
qu’il s’agisse de l’athéisme ou du christianisme pratiquant – empêche
l’implantation de croyances religieuses marginales, alors qu’une
religion diffuse, non institutionnalisée, constitue une structure
d’accueil privilégiée pour ces croyances parareligieuses, offrant des
possibilités de syncrétisme religieux [4]. Le mouvement New Age correspond assez largement à ce modèle.


Les croyants de ce type appartiennent aux classes
moyennes, avec un niveau d’instruction moyen. Ce sont essentiellement
des femmes et des jeunes. Leur culture s’identifie avec la « culture de
masse ». Ils pratiquent un syncrétisme et un relativisme culturel [5] qui le savoir populaire moderne.

Les croyances parascientifiques : une corrélation inverse avec le religieux




Le troisième modèle de corrélation est l’inverse du
premier : il établit une liaison inversement proportionnelle entre des
croyances au paranormal qui ont un contenu parascientifique et le
niveau d’intégration religieuse. Là encore, il faut lire correctement
le graphique : il ne signifie pas que les incroyants à une religion
adhèrent automatiquement aux croyances parascientifiques, mais il
indique que les croyants aux parasciences sont plus fréquemment non
croyants et non pratiquants d’une religion.


La croyance aux soucoupes volantes et aux OVNI est
inversement proportionnelle au niveau d’intégration religieuse. D’après
l’enquête de Kapferer et Dubois [6],
la croyance aux OVNI représente 35 % dans l’ensemble de la population :
elle est à son maximum de 36,7 % chez les non-catholiques, descend à
35,4 % chez les catholiques non pratiquants, à 35 % chez les
catholiques pratiquants épisodiques et chute à 28,5 % chez les
pratiquants réguliers. L’étude sociologique de la croyance aux
extraterrestres indique une tendance semblable [7].
Par son aspect rationaliste, matérialiste et scientifique, la croyance
aux extraterrestres est tout à fait acceptée, voire recherchée, par les
incroyants en une religion. Pour la plupart des religions, l’univers
est peuplé d’êtres invisibles (Dieu ou dieux, ancêtres, génies, anges,
démons, etc.), il n’y a plus de place pour des entités comme les
extraterrestres. Au contraire, dans la conception matérialiste et athée
du monde, l’espace vidé de Dieu et des anges est devenu infini et
silencieux – trop silencieux – et peut aisément se remplir de créatures
humanoïdes dont la présence rassure l’homme angoissé de se sentir seul
dans l’univers.


Les croyances cryptozoologiques (animaux inconnus et
mystérieux comme le monstre du Loch Ness et le Yéti) paraissent
également relever de ce modèle. Une enquête des sociologues anglais
Roger Grimshaw et Paul Lester [8]
montre que sur un échantillon de 25 « fans » du monstre du loch Ness,
15 sont incroyants sur le plan religieux, 7 sont chrétiens non
pratiquants et 3 seulement sont des chrétiens pratiquants.


Étudiant la mythologie du Yéti, nous avons montré
qu’elle entretenait des liens privilégiés avec une conception
matérialiste du monde, en particulier parce qu’elle s’intégrait
parfaitement à l’imaginaire évolutionniste [9].
Ce n’est sans doute pas un hasard si, comme pour les extraterrestres,
l’intérêt pour les Hommes Sauvages s’est tout spécialement manifesté
dans l’ex-Union Soviétique, avec par exemple Boris Porchnev, auteur
avec Bernard Heuvelmans d’un ouvrage où les mystérieux hommes-singes
sont supposés être des hommes de Néanderthal [10],
et Marie-Jeanne Koffmann, chercheur d’origine française et membre de
l’Académie des Sciences de l’ex-Union Soviétique, partie sur les traces
de l’Almasty du Caucase.


Parce qu’elles sont en opposition non seulement aux
croyances religieuses mais aussi, par définition, au savoir
scientifique officiel, les croyances parascientifiques possèdent une
dimension de contestation de la culture dominante. Elles sont
fréquemment associées à une critique de la société, une méfiance envers
les gouvernements et une conception écologiste de l’environnement. Bien
que n’appartenant pas à la communauté scientifique, à laquelle ils
aspirent, qui leur sert de modèle et dont ils espèrent une
reconnaissance, les croyants parascientifiques sont généralement des
hommes, plutôt jeunes, de niveau d’éducation élevé.


Le tableau ci-dessus nécessiterait naturellement d’être
nuancé. Il brosse à grands traits les portraits de trois grands types
de croyants au paranormal, qui se croisent rarement parce que, comme
nous avons tenté de le montrer, leur profil psychosociologique et leurs
caractéristiques sociologiques les différencient.

Jean-Bruno Renard a écrit plusieurs ouvrages sur les rumeurs et
légendes urbaines. Qu’est-ce qu’une rumeur ? À quels signes peut-on la
reconnaître ? Comment naît-elle ? Comment se développe-t-elle ?
Pourquoi y croyons-nous ? De la violence urbaine aux paniques
alimentaires, en passant par les techno-peurs, la sexualité, la nature
sauvage, ou encore Internet.
Rumeurs et légendes urbaines, Presses Universitaires de France, collection Que sais-je ?, 3e édition 2006, 127 pages, 8 €.

De source sûre : Nouvelles rumeurs d’aujourd’hui (avec Véronique Campion-Vincent). Payot éditeur, collection Petite Bibliothèque Payot, 2005.




[1] Cet article présente l’essentiel d’une étude publiée dans la revue Religiologiques (n° 18, 1998) sous le titre « Éléments pour une sociologie du paranormal ». Le
texte est disponible en ligne.


[2] Jacques Maître, « La consommation d’astrologie dans la société contemporaine », Diogène, n° 53, 1966, pp. 92-109.


[3] Jean-Noël Kapferer et Bernard Dubois, Échec à la science. La survivance des mythes chez les Français, Paris, Nouvelles Éditions Rationalistes, 1981, p. 258.


[4] Syncrétisme religieux : mélange d’éléments provenant de doctrines et de pratiques différentes.


[5] Qui considère que les croyances, les idées et les pratiques se valent toutes.


[6] Jean-Noël Kapferer et Bernard Dubois, Échec à la science, op. cit., p. 72.


[7] Jean-Bruno Renard, Les Extraterrestres. Une nouvelle croyance religieuse ?, Paris, Éditions du Cerf, 1988, p. 66.


[8]
Roger Grimshaw, Paul Lester, « The Meaning of the Loch Ness Monster »,
University of Birmingham (England), Centre for Contemporary Cultural
Studies, 1976, et « Surveying monster enthusiasts », 1981 (Inédit).


[9] Jean-Bruno Renard, « L’Homme Sauvage et l’Extraterrestre : deux figures de l’imaginaire évolutionniste », Diogène, n° 127, 1984, pp 70-88.


[10] Bernard Heuvelmans et Boris Porchnev, L’Homme de Néanderthal est toujours vivant, Paris, Plon, 1974.http://www.pseudo-sciences.org/spip.php?article1131